Вопрос-ответ

Вопрос 1
Когда мы на автобусе проезжали мимо мусульманских могил, я протерла лицо ладонями. Сидящий рядом мужчина повернулся ко мне и сказал, что так делать нельзя. Но я с детства видела, как взрослые, проезжая мимо могил, протирали свои лица, с этим и выросла. Получается это неправильно?
Ответ 1
По исламу специальное посещение могил является рекомендуемым, одобряемым деянием (мандуб). Пророк Мухаммад (с.а.в.) в одном из хадисов сказал: «Посещайте могилы. Воистину, они напоминают вам о загробной жизни». Кроме этого, могилы посещают чтобы прочитать Коран и помолиться (дуа) за умерших, а также просить у Всевышнего Аллаха облагодетельствовать их. Кроме чтения Корана, можно делать дуа за умерших, просить Аллаха простить их, а также совершать от имени умерших благие деяния. Ведь, согласно хадисам нашего Пророка и книгам ученых – муджтаһидов четырех мазхабов, мусульманин также может совершать добрые деяния с намерением «исале-саваб», т.е. прося Аллаха передать вознаграждение умершим. Во время посещений кладбища «Бакиг» наш Пророк (с.а.в.) говорил: «Ассаламу алейкум, о верующие! Мы тоже по воле Аллаха присоединимся к вам. Я прошу у Аллаха для себя и для вас прощения». Также он завещал мусульманам говорить эти слова при посещении могил. Согласно этому завещанию, на кладбищах наш народ оставлял своего рода послания от умерших к живым: «Мы были такими же, как вы, вы тоже станете как мы» или «В прошлом мы были такими же, как вы, в конце вы тоже станете как мы» («Біз де сіздей болғанбыз, сіз де біздей боларсыз»; «Біз де сіздей болғанбыз баяғыда, сіз де біздей боларсыз аяғында»). Проезжая мимо могил, вспомнить на миг о смерти, остановиться если есть возможность, прочитать Коран и сделать дуа за умерших, наподобие «Пусть Аллах введет его в рай» или «Пусть земля будет для него пухом и вера (иман) его будет принята» и протирать лицо после дуа, все это – является адабами (нормами поведения), возникшими при посещении кладбищ. Это не противоречит шариату. Наоборот, в этом есть назидание и поучение. В хадисах относительно посещения могил говорится о том, что мертвые знают, слышат слова тех, кто посещает их, испытывают трудности, когда совершаются запретные поступки. Поэтому в хадисах чаще упоминается, что посещающие кладбище должны соблюдать адабы кладбища, т.е. не допускать нежелательных действий. В их числе: громкое приветствие умершим; не сидеть и не прислоняться на могилах; не наступать на могилы; если нет другого пути добраться до определѐнного места на кладбище, кроме как наступая на чьи-то могилы, в таких случаях читать Коран или тасбих, тахлиль, такбир, истигфар или дуа за умерших. Также есть хадисы о том, что надо вести себя осторожно когда омывают покойника, заворачивают его в саван, поднимают его, во время джаназа-намаза и опускают его в могилу. «Если кто-либо проходя мимо могилы произнесет такбир, то покойник скажет: «Хоть бы он прошел мимо моей могилы еще раз». Кроме этого в некоторых хадисах передается, что если потомки умершего человека будут изучать Коран, заучивать суры и совершать благие деяния, то это облегчит могильные муки покойника. Наши предки с трепетным уважением относились к каждому адабу при посещении могил, которые были завещаны Пророком (с.а.в.). В любом случае, они не проходили бессмысленно или в спешке мимо кладбища, если знали, то читали Коран, в крайнем случае протирали лица и проходили со словами «пусть Всевышний примет наши дуа об умерших» («тие берсін»). Наша религия не отрицает, что протирание лица после дуа, является сунной нашего Пророка (с.а.в.) и относится к адабам дуа. Следовательно, в каждом из адабов посещения кладбищ, которые придерживается наш народ, есть ценные установки, завещанные Пророком (с.а.в.).
Вопрос 1
Многие разногласия в Исламе происходят по поводу определения местонахождения Аллаха. Что говорит истинный ислам?
Ответ 1
Последователи Пророка Мухаммеда (с.а.в.), ученые направления ахлю-сунна, верят, что Аллах сотворил все из ничего. Вначале был Аллах. Не было никого и ничего, кроме него. Не было ни времени, ни места. Их впоследствии сотворил Аллах. Поэтому давать место Аллаху, которое он сотворил сам, не соответствует здравому уму. Давать место Аллаху – уподоблять, приравнивать Его естественному миру. Место – это среда обитания всего живого. Аллаху длясуществования не нужно иметь место. Поэтому ученые придерживаются мнения, что Аллах чист от места. Но со временем появились такие группы, которые верили в то, что «Аллах повсюду, Аллах в небе, Аллах над аршем» и др. Против таких групп по сегодняшний день улемы ведут борьбу. Отвечая на их взгляды, они в своих убеждениях опираются на такие мухкам аяты (ясные для понимания аяты Корана): «Нет никого подобного Ему, и Он – Слышащий, Видящий» (сура «Аш-Шура», аят 11), «Нет никого равного Ему» (сура «Аль-Ихлас», аят 4) и др. В последнее время появились необоснованные обвинения против школы Матуриди, утверждающие, что «Матуриди считают, что Аллах повсюду». Они не читают книги, написанные по акиде Матуриди. По ошибке или же умышленно они путают Матуриди со сбившегося с истинного пути течения джахмия. Джахмия верят, что Аллах существует повсюду. Основоположник матуридитской акиды Имам аль-Матуриди на 172-странице своей книги «Китабут-таухид» писал: «... Это доказывает, что давать место Всевышнему Аллаху не приемлемо. Ибо было определено, что Аллах был и до сотворения места. Сура «Та Ха», в которой значится, что «Милостивый вознесся на Трон (или утвердился на Троне)» (аят 5), не может быть аргументом для того, чтобы определить место Аллаха. Ибо в словах Аллаха, как «Мы… ближе к нему, чем шейная артерия, которая считается самой близкой к нему» (сура «Каф», аят 16), «…Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он (Аллах) не был четвертым» (сура «Аль-Муджадила», аят 7),«Мы находимся ближе вас к нему…» (сура «Аль-Вакия», аят 84) не было основы для обозначения места Аллаху». На следующей странице книги автор пишет: «И по этой причине говорить, что Аллах повсюду, безосновательно. Потому как относить Аллах к одному месту, либо ко многим местам не имеет различия», тем самым, категорически выступая против того, что Аллах существует везде.В самом деле, говорить, что Аллах над аршей либо Аллах повсюду, разве не одно и то же? Разве это не попытка определить место Аллаха? Матуридитский ученый Нуруддин ас-Сабуни растолковывает это таким образом: «Кроме того, утверждать, что Аллах повсюду – не правильно. Потому что существующий в одном месте не может быть одновременно и в другом. Если же так, то как Аллах может быть повсюду, если он находится в одном месте. Кроме того, неправильно утверждать, что Аллах повсюду не своим бытием, как своим знанием. Потому как неприемлемо говорить о том, кто знает об одном месте, и в то же время своим знанием он находится в другом». Следовательно, согласно убеждениям Матуриди, нельзя относить Аллаха к определенному месту, нельзя говорить, что Он своим бытием, или же знанием находится в одном месте либо повсюду. Итак, последователи ахлю-сунны, ученые салафиты и халафиты убеждены, что Аллах не подвластен ни месту, ни времени. Верить, что Он на небе противоречит 84-аяту суры «Аз-Зухруф», которая гласит: «Он является Богом и на небесах и на Земле. Он бесконечно Мудр и Всезнающ». Важно отметить, что и наши предки придерживались их убеждений. К примеру, Машхур Жусуп говорил, что «Аллах не на земле, и не в небе», так же и Абай утверждал, что «Он дающий место и сотворивший народы».
Вопрос 1
В обществе нередко звучит мнение о том, что «Имам Агзам делал своюакидуиржой». Действительно ли это было так? И что означает слово «иржа»?
Ответ 1
Имеется два значения слова «иржа». Первое значение этого слова – «оставить на потом», второе – «надеяться». Религиозное значение данного термина заключается в том, что любые канонические и доктринальные вопросы решаются по воле Всевышнего, то есть в потустороннем мире. Впервые понятие «делать иржу» ввели в обиход некоторые мусульмане, которые в Сыффынской войне между Хз. Али и Хз. Муавия в спорном вопросе, не поддерживая ни одну из враждующих сторон, единодушно решили отложить вопрос о том, какая из сторон права на суд потустороннего мира. Однако, чуть позже, последователи Муржитского мазхаба сделали своим жизненным девизом необоснованную веру в то, что также как не предусмотрено божьей милости за поклонение кафирам, так и грехи, совершенные мусульманином, не влияют на степень его имана. Следует отметить, что данные установки на самом деле противоречат нормам шариата. Для более подробного объяснения понятия «иржа» необходимо охарактеризовать диалектические процессы, возникающие между представителями религиозных течений. Харижиты считали кафиром человека, совершившего большой грех. Представители течения мутазила придерживались мнения о том, что человек, совершивший большой грех, не является мумином, он считается всего лишь мусульманином (мумином являются те, кто верит в Аллаха всем сердцем, а мусульманином признается человек, который верит в Аллаха лишь поверхностно). Представители ахлю сунны, то есть приверженцы мазхаба Имам Агзама, считали, что человек, совершивший большой вред, является «богохульствующим мумином», и его положение в потустороннем мире зависит только от воли Аллаха; то есть, если Аллах пожелает, то он накажет человека соразмерно совершенным им грехам, а также может и простить его. Мутазилиты считали Имама Агзама и его последователей (представителей ахлу сунны) создателями иржы. То есть, по мнению мутазилитов, лица, считающие, что религиозное положение людей, а также наказание, которое лицо понесет за совершение большого греха, и определение божьей милости за совершенные им благие деяния, будут определяться в потустороннем мире, называются «муржия». Также представители мутазила причислили имама Агзама, считающего, что «Иман порождается в сердце. Иман не может быть увеличен либо уменьшен», к категории последователей течения муржия. Мутазилиты причислили Имама Агзама к последователям течения муржия потому, что якобы его воззрения принижают значение необходимости предпринимать определенные действия. Однако, как мы можем считать факиха, который всю свою жизнь посвятил определению правильности и неправильности действий, принизившим значение необходимости предпринимать определенные действия? Вместе с тем, одной из причин, по которой Имам Агзам характеризовался так отрицательно, было то, что он сводил на нет понимание судьбы мутазилитами, в соответствии с которым, все хорошее исходит от Аллаха, а все плохое человек сам совершает. В связи с этим представители неверного религиозного течения считали, что Имам Агзам является «создателем иржи», что дело его неуместное. На самом деле, Имам Агзам не придерживался точки зрения о том, что не будет божьей милости за преклонение кафирам и что грех, совершенный мумином, не влияет на его иман, как считали представители течения муржия. Имам Агзам считал совершение большого греха грехом, а положение мусульманина, совершившего большой грех, в потустороннем мире (будет ли он причислен к кафирам или он навсегда будет избавлен от мучений) зависит только от воли Аллаха.

Телефон горячей линии: +7 (7212) 39 75 15 (с 9:00 до 20:00)